En ville de Nantes en France
Origines du Khi
Notre organisme forme sur tous les plans (énergétique, anatomique, physiologique, etc.), un « tout » indissociable dont les parties interagissent les unes sur les autres. Ces notions d’ensemble et de rapports mutuels constituent de véritables liens dans la conception du Khi[1], les théories du Am / Duong et des cinq Mouvements. Elles servent de guide, à la perception des profondeurs de l’être humain dans lesquelles l’être humain pourrait sentir la présence du Khi originel, c'est-à-dire son origine divine. Cette perspective globale et systémique stipule que le « tout » constitue un système irréductible aux parties qui la composent. La compréhension de la nature du « tout » (notre organisme) commence en premier lieu, par la perception des mouvements du Khi qui permettent de regarder notre organisme vivant comme un système structural cohérent. En deuxième lieu, il y a la compréhension des rapports mutuels et des interactions de leurs parties mis en évidence par la théorie des cinq Mouvements. C’est dans cette perspective globale et systémique que nous exposons le concept du Khi, la théorie du Am / Duong et la théorie des cinq Mouvements. Ces deux théories sont un puissant outil de travail permettant de percer l’apparence de Mille Êtres sur la terre pour atteindre à leur énergie intelligible, mais non mesurable,
au delà de leur aspect tangible.
En outre, ces deux théories sont avant tout des outils exploratoires permettant de présenter l’univers (macrocosme), l’homme (microcosme), les substrats environnementaux (aliments et air) qui nous fournissent du Khi acquis. Elles servent de technique pour ouvrir notre conscience à la présence de l’origine divine dans chacun de nous, et à des connaissances subtiles qui sont difficiles d’accès par le mental, ou tout au moins par
le raisonnement scientifique.
1. Origines du Khi
Le Khi unique qui circule dans notre corps est l’union de deux Khi : le Khi originel du Ciel Antérieur invisible où demeure Dieu et le Khi du monde matériel où nous vivons.
a) Le Khi originel (Nguon Khi)
Selon le Caodaïsme, le Ciel Antérieur ou le Grand Néant est l’origine de notre monde visible du Ciel Postérieur. Voici l’explication de Dieu (D.T.C.G. pages 55 et 175; T.N.H.T. page 176). À tout début, le Chaos Primordial est un état de confusion, d’immensité dans lequel rien ne se distingue, rien ne s’exprime séparément, mais il a un sens de plan primordial lié aux sources même de la vie dans sa globalité et son imprévisibilité. Cependant, dans cela existent déjà simultanément deux souffles cosmiques : Khi Hu Vo et Khi Hao Nhien qui soutient le premier. La condensation de ces deux souffles se résulte par la formation d’une Source de Lumière Sacrée d’où est née la Grande Lumière divine ou Thai Cuc qui est l’image de l’Être Suprême de l’univers. C’est à partir de cette apparition que Dieu met en marche son Tanh (la Voie) dont le mouvement et le repos engendrent le Duong et le Am représentés respectivement par Moc Cong et Dieu Tri Kim Mau. Depuis lors, Am-Duong, comme les jumeaux inséparables, forment intrinsèquement une unité, comme les deux maîtresses branches du tronc de la source de vie, jaillies d’une même semence qu’est Dieu. Telle est l’origine du Khi originel du Khi Am/Duong provenant du Ciel Antérieur immatériel.
b) Le Khi du Ciel Postérieur
Lors de la conception, l’être humain reçoit de Dieu, le Duong originel (Chon Than), et de Dieu Tri Kim Mau, le Am originel. L’ensemble forme le Khi originel qui demeure dans le Rein, se nourrit et se complète du Khi acquis provenant des aliments et de l’air. L’union de deux Khi originel et acquis forme un Khi unique qui est la matière fondamentale constituant l’univers, et toute chose au monde est le résultat de ses mouvements et transformations.
Bien que le Khi soit unique, comme ses représentations sont multiples, on lui donne différents noms en fonction de sa localisation et de sa fonction.Dans cet ouvrage, nous abordons en particulier, le Nguon Khi d’origine divine, le Dinh Khi et le Ve Khi issus de la nourriture que Dieu aborde fréquemment avec des recommandations et des interdits. Par cette raison, l’étude du Khi est souvent accompagnée des exemples de nos aliments quotidiens pour mieux faire comprendre l’enseignement de Dieu.
c) Analyse de l’idéogramme Khi….
Le Khi originel de l’Univers provient du Chaos Primordial ou du Grand Néant, et se manifeste en Am ou en Duong qu’exprime le symbole du Thai Cuc. L’interaction du Am-Duong, ou plutôt l’action (croissance et décroissance représentées par Thai Cuc) du Duong (qui tend vers le dynamisme) sur le Am (qui tend vers le statique) engendre une impulsion et une évolution rythmée et ininterrompue pour donner naissance à tous les êtres sur la terre.
En partant de l’explication précédente, le Caodaïsme conçoit que la vie, ainsi que tous les phénomènes de l’Univers, malgré leur grande diversité, obéissent à un même Principe Créateur ou à Dieu, celui qui dirige la manifestation dans son ensemble. Comprendre ce principe et ses intentions pourrait nous aider à sonder et à sentir les profondeurs de notre être. C’est à partir de ce principe qu’il y a 3000 ans, l’auteur du Su Wen, en scrutant l’immensité de l’Univers, aperçoit la vie, en sondant les profondeurs de son être, il comprend la vie; ayant compris sa vie, il nous transmet ses connaissances sur la vie dans le livre canonique d’acupuncture Hoang Ti Nei Jing. Qu’a-t-il aperçu dans l’immensité de l’Univers comme dans les profondeurs de son être ?
Dans l’Univers, il aperçoit le mouvement de montée/descente de l’énergie macrocosmique. Ce mouvement ininterrompu et perpétuel engendre les phénomènes de mutation et d’échange d’énergie qui sont à l’origine des êtres humains et de leurs aliments végétaux et animaux sur la terre. Et, dans les profondeurs de son être, il aperçoit les mêmes phénomènes précédents produits par le mouvement de montée/descente de l’énergie microcosmique. Il a créé le symbole du Khi dans le Ciel Postérieur par ce caractère ……pour exprimer ces mouvements.
L’analyse de l’idéogramme nous permettra de mieux comprendre le concept du Khi. L’idéogramme (Khi) se compose de deux parties : et
- Le symbole est l’image de la vapeur qui monte et disparaît dans le Ciel. C’est le symbole du composant intelligible, non mesurable et moins manifesté du Khi dans le monde matériel. Il représente aussi les couches de nuage qui, poussées par un mouvement ascendant (Duong), déroulent leur dynamisme dans l’espace, inscrivent leurs phases évolutives et leurs différentes fonctions dans les formes qu’elles conduisent ou qu’elles traversent. Leur mouvement ascendant symbolise le principe Duong, originaire du Khi Hao Nhien dans le Ciel Antérieur. Au moment de la conception, ce Khi pénètre dans le Ne Huon Cung au sommet de la tête, se propage vers le cœur puis les méridiens, les vaisseaux, descend dans les organes et circule partout dans le corps.
- Le symbole représente une botte de céréale ou notre nourriture provenant de la terre, c’est-à-dire le principe Am ou le Tinh provenant de Dieu Tri Kim Mau.
L’association de ces deux caractères exprime le concept du Khi symbolisé par la vapeur qui s’élève de la botte de céréale ou du grain cuit, chaud. Ce phénomène émet l'énergie transmise à l’humain par les aliments.
Appliqué dans l'alimentation, l’idéogramme Khi exprime l’idée que dans le corps humain, pour qu’une activité énergétique Duong (Khi) se produise, il est nécessaire de consommer de la nourriture (Am). Inversement, le métabolisme de la nourriture requiert pour sa réalisation l’apport de la chaleur du Khi (Duong) fournie par nos Organes. Le résultat de cette interactivité est l’apparition dans notre corps deux aspects du Khi :
- Aspect tangible et mesurable ou l’énergie-calorie qu’étudie la science des aliment et
de la nutrition.
- Aspect invisible et non mesurable, c’est l’énergie-souffle que nous appelons Khi ou énergie dans ce livre. Cette énergie nous anime au delà de l’énergie-calorie, nous fait dire que nous sommes en forme, plein de « énergie » ou pas. Nous pouvons la sentir mais non mesurer dans notre organisme. Elle circule dans notre corps selon une anatomie très précise (méridiens, vaisseaux, marée énergétique, points d’acupuncture…), connue des Asiatiques depuis des millénaires. Aussi l’acupuncture nous permet-elle de nous mettre en contact avec l’énergie-souffle, de suivre ses trajets, de la mobiliser ou de la disperser avec ses aiguilles pour la garder en équilibre, signe de la santé. Pratiquement, l’essentiel est, d’abord, de prendre conscience de cette énergie-souffle, de se rendre compte de sa présence pour, ensuite, la mettre en route par la pratique de la méditation transcendante et par une alimentation saine que recommande la religion. Tel est l’un des objectifs de cet ouvrage.
En somme, le Khi représente, dans notre corps comme dans l’Univers, le dynamisme, le métabolisme et le mouvement induit par l’interactivité du Am (céréale) et du Duong (chaleur). Comment se déroule ce phénomène dans l’univers ainsi que dans notre corps ?
2. Les mouvements du Khi dans l’univers
La montée et la descente du Khi sont ses deux mouvements vitaux dans l’univers ainsi que dans notre corps. Quel est le moteur de ces mouvements? Dieu explique : Dans le Duong originel, recèle le Feu du Néant (Lua Hu Vo ) ou Am originel, c’est pourquoi, le Duong tend à descendre. En revanche, le Khi Mystique (Huyen Khi) ou Duong originel se cache dans le Am originel et a tendance à pousser le dernier à monter (D.T.C.G. page 55).
Ces deux mouvements vitaux (montée/descente) du Khi engendre la mutation et le Khi Giao représentant le dynamisme et le métabolisme du Khi dans ses mouvements.
a) La mutation
Quelle est la condition qui permet la mutation de l’énergie macrocosmique ? Su Wen
(chap. 73) répond : L’échange de l’énergie du Ciel et celle de la Terre est la base de la mutation et ajoute, dans le chapitre 68 : la montée et la descente de l’énergie ont des rapports de cause à effet qui sont l’origine des mutations. Ces assertions signifient que dans l’Univers, un Khi unique appelé énergie externe ou macrocosmique effectue un mouvement perpétuel de montée / descente et que la mutation ne pourrait se produire sans ce mouvement.
Comment s’amorce la mutation de l’énergie macrocosmique ?
Quand l’énergie macrocosmique descend du Ciel, on l’appelle énergie du Ciel et son mouvement de descente est de nature Am. Elle pénètre dans la Terre où elle se régénère et monte par la suite vers le Ciel. On l’appelle alors énergie de la Terre et son mouvement de montée est de nature Duong. Ininterrompu et perpétuel, ce mouvement de montée / descente donne naissance à mille êtres et constitue un des facteurs qui nous permet de distinguer le caractère Duong (si la direction de croissance s’élève vers le ciel) ou le caractère Am (si cette direction de croissance se dirige vers le bas) d’un aliment végétal.
b) Le Khi Giao (croisement d’énergies)
L’énergie du Ciel descend, traverse toute chose, y compris notre corps, pénètre dans la Terre où elle se régénère. Elle porte le nom d’énergie de la Terre quand elle remonte vers le Ciel. Elle passe, cette fois encore, à travers tout ce qu’elle rencontre sur son passage. Ces deux énergies se croisent et s’harmonisent au Khi Giao où s’amorce la mutation d’énergie macrocosmique. L’énergie macrocosmique est l’origine de la naissance et de la croissance des êtres vivants sur la Terre. Quant à la zone du Khi Giao, Su Wen (chap, 68) définit : Le lieu de croisement de ces deux énergies s’appelle le Khi Giao. Le Khi Giao, situé au dessus du Zhong shu (centre charnière), appartient au domaine de l’énergie céleste; celui, situé au-dessous du Zhong Shu, appartient au domaine de l’énergie terrestre. L’homme vit entre ces deux énergies et les milles êtres également. Cette assertion précise donc la position de l’homme, sur le plan énergétique, située entre deux énergies céleste et terrestre. Dans la réalité, cette position se trouve entre l’ionosphère (ions positifs) et la terre (ions négatifs) et fait l’objet de notre étude dans le chapitre 7 sur l’aliment cosmique concernant la respiration dans la
pratique de respiration.
En résumé, la mutation de l’énergie macrocosmique au Khi Giao donne naissance à mille êtres parmi lesquels les animaux et les végétaux qui font partie de notre nourriture quotidienne.
c) L’anomalie du mouvement de montée / descente
Dans l’Univers, normalement le haut et le bas communiquent sous l’action du mouvement Duong de la montée de l’énergie terrestre et du mouvement Am de la descente de l’énergie céleste. Si l’une de ces énergies est troublée ou bloquée, on remarquera les anomalies décrites dans le chapitre 68 du Su Wen : Si l’énergie du Ciel est troublée, les nuages ne seront pas transformés en pluie qui les disperserait, donc le soleil ne luira pas, le ciel reste couvert, nuageux, et dans le chapitre 2 : l’énergie du Ciel sera troublée, l’énergie de la Terre sera voilée : pas de nuages, pas de brouillard. Le haut et le bas ne communiqueront plus, le Am et le Duong perdront leur équilibre, la vie ne pourra pas se développer, les végétaux jauniront, se dessécheront et flétriront. Ces assertions servent à expliquer le phénomène de perturbation énergétique en cas d’abus des aliments Duong ou Am que nous traiterons dans le chapitre 6 sur l’interdiction de l’alcool
3. Les mouvements du Khi microcosmique
En sondant les profondeurs de son être, l’auteur du Hoang Ti Nei Jing aperçoit les mêmes phénomènes précédents avec le Khi microcosmique activé par les mouvements ascendants, descendants, sortants et entrants. La cessation de ces mouvements signifie tout simplement la fin de la vie. Dans le chapitre 68, Su Wen écrit : Toute forme possède un phénomène de montée / descente pour constituer un microcosme de production / transformation. Comment circule le Khi dans notre corps? Le Khi circule dans les King Luo (méridiens-vaisseaux) qui obéissent à une loi spéciale d’activité énergético-physiologique en vue de relier les Organes / Entrailles et les membres, de faire communiquer le haut et le bas, la surface et l’intérieur. À l’intérieur des King Luo, le Khi effectue des mouvements de montée (phénomène Duong du Khi) et de descente (phénomène Am du Khi). Ces mouvements sont les conditions sine qua non de la vie. Pourquoi?
En réponse à cette question, Su Wen (chap. 68) dit : Toute forme possède un phénomène de montée / descente pour constituer un microcosme de production / transformation (…). La montée et la descente du Khi ont des rapports de cause à effet qui sont l’origine des mutations. Or, nous savons que la naissance et la croissance des êtres proviennent de la mutation permanente du Khi, et que la mutation ne pourrait se produire que grâce à ses mouvements de montée / descente. L’interruption de ces mouvements signifie la maladie ou la mort comme Su Wen (chap.68) explique : Sans la montée / descente, il n’existe plus de renouvellement, de développement, de floraison, de production et d'engrenage.
Le mouvement de montée / descente traduit deux aspects dynamiques Am-Duong du Khi et reflète notre bonne santé, à condition que ce mouvement fonctionne de façon normale, c'est-à-dire en équilibre dynamique entre le Am et le Duong. Su Wen (chap. 68) précise : La montée / descente doit être conservée à l’état normal; sans cela, c’est la destruction.
Dans le corps humain, normalement le haut et le bas communiquent sous l’action du mouvement Duong (montée) et du mouvement Am (descente). Si l’un de ces mouvements est perturbé ou exagéré, on remarquera des anomalies énergétiques. Aussi l’auteur du Hoang Ti Nei Jing a-il consacré plusieurs chapitres à décrire cette anomalie causant plusieurs maladies telles que l’asthme, la migraine, les maladies dues à la consommation excessive de l’énergie alimentaire Duong ou Am. Or, en acupuncture, nous avons remarqué que toute perturbation de ces mouvements de montée (Duong) et de descente (Am), sous quelque forme que ce soit, brise l’harmonie du couple Am / Duong et déclenche les premiers symptômes de la maladie énergétique. De ce fait, nous pouvons facilement observer la rupture de cet équilibre dynamique quand nous consommons des aliments trop Duong tels que des boissons alcoolisées, la cannelle, le clou de girofle, le poivre, etc. qui provoquent la montée excessive de l'énergie. La rougeur du visage, l’excitation, l’irritation, la chaleur de la peau sont des symptômes de la perturbation du mouvement de montée / descente de l'énergie. Comprendre le mouvement de montée (Duong) / descente (Am) du Khi dans l’univers comme dans le corps humain est la condition indispensable à la pratique de la méditation ataraxique et à l’application d’un régime alimentaire sain et végétarien qui ne perturbe presque pas le mécanisme d’énergie dans notre organisme.
4. Les formes de Khi reliées assez directement à la nourriture
Rappelons qu’il n’y a qu’un Khi unique (Am / Duong) qui est la racine du monde matériel et manifesté. Tous les êtres et les choses dans ce monde sont le résultat de ses mutations et transformations. Dans le corps humain, ce Khi unique est l’addition du Khi originel (Nguon Khi d’origine divine) reçu de nos parents, du Khi cosmique (Thien Khi)[2] obtenu à partir de l’air inspiré, et du Khi des aliments provenant des nutriments de nourritures ingérées.
En correspondance avec les compositions, localisations et fonctions de ses différentes manifestations, le Khi unique est désigné sous plusieurs noms différents. Bien que tous ces types de Khi et leurs dérivés soient nourris par l’énergie alimentaire, notre étude porte en particulier sur le Nguon Khi, le Dinh Khi et le Ve Khi, car ceux-ci pourraient nous aider à percevoir l’importance de l’énergie terrestre et cosmique dans l’entretien du Khi originel provenant de Dieu.
Le Nguon Khi[3] (Khi originel) est produit par la transformation du Tinh inné (a priori, céleste, invisible) issu du Ciel Antérieur, c'est-à-dire de Dieu, et nourri après la fécondation ou la germination par l’énergie alimentaire provenant de la mère ou de la terre. C’est le Khi constitutif de l’énergie motrice première qui permet toutes les activités de la vie. Celles-ci pourraient être perturbées, si le Khi originel est déficient à cause d’une alimentation insuffisante, ou du déséquilibre énergétique.
Le Dinh Khi (Khi nutrionnel ou nourricier) provient de l’aliment. Su Wen (Chap. 43) explique : Le Dinh Khi est le Tinh de l’eau-céréale. Ce Khi, provenant du Tinh extrait des aliments par la coordination du système central Rate / Estomac, circule dans les méridiens et les vaisseaux. Le sang et le Khi forment un couple Am/Duong qui se diffuse au travers du corps, ce qui expliquera pourquoi l’impact de l’énergie alimentaire se produit en même temps sur le Dinh Khi et le sang. Ce phénomène nous aidera à percevoir le mouvement entrant de l’énergie Duong sous forme de Chaleur.
Le Ve Khi (énergie défensive), produit et alimenté aussi par le Tinh des aliments, ne circule pas dans les vaisseaux, appartient au Duong et a tendance à s’extérioriser. Pour cette raison, l’étude du Ve Khi nous permet de percevoir le mouvement sortant de l’énergie causé par des aliments Duong (boisson alcoolisée, piment fort).
5. La théorie du Am-Duong ou le principe de l’unité des contraires
La respiration dans la méditation transcendante et la consommation des aliments mêmes végétariens que recommande la religion, se base également sur la bonne connaissance de la théorie du Am-Duong et celle des cinq Mouvements[4]. Pourquoi? Voici la réponse de Su Wen (chap. 8) : Le Am et le Duong sont les règles de l’univers, le fondement des êtres et des choses, l’origine de la mutation, la raison de la vie et de la mort et le siège de la force vitale.
a) Résumé de la théorie du Am-Duong
Le Caodaïsme conçoit que l’univers est un tout et que ce tout est le résultat de l’unité contradictoire des deux principes, le Am et le Duong nés de la séparation de la Voie Divine ou Tanh (T.N.H.T. page 176). En d’autres termes, le Am et le Duong sont à la fois antagonistes et complémentaires, existant en tout être, en toutes choses. Ils sont indissociables. L’un ne peut exister sans l’autre. Leurs interactions et leurs mouvements perpétuels sont à l’origine de la création et de la transformation permanente des êtres vivants dans l’univers. Su Wen (chap.5) résume cette fonction en disant : À l’origine de tous les êtres et de toutes les choses, existent deux forces opposées : le Am et le Duong. Ce sont les interactions du Am et du Duong qui déterminent toutes les transformations des êtres et
des choses.
b) Am-Duong dans l’alimentation céleste et terrestre
Cette partie se consacre seulement à l’alimentation terrestre, alors que vous pouvez trouver le Am et le Duong de l’aliment céleste dans le chapitre 7.
La théorie du Am-Duong nous permet d’établir un système binaire servant de critères pour classer énergétiquement les aliments en fonction de leur nature et de leur Saveur. Citons quelques exemples de correspondances entre le Am et le Duong, utilisés dans cette partie en vue de distinguer l’aliment végétal Am de l’aliment végétal Duong et de soulever la possibilité d’endommager l’énergie par l’alimentation.
Nature Am : direction descendante, forme ronde et courte, forte densité d’eau, couleur verte ou pâle, développement dans la zone terrestre et aquatique…
Nature Duong : direction montante, forme pointue et longue, faible densité d’eau,
couleur chaude rouge, jaune, développement dans la zone céleste…
Selon leur nature énergétique : les aliments qui ont pour fonction de rafraîchir, de faire descendre, appartiennent au Am, par exemple l’eau froide. Ceux qui ont la capacité de chauffer, de disperser, de faire monter l'énergie du corps appartiennent au Duong, par exemple les boissons alcoolisées.
Selon leur Saveur : à ce sujet, Su Wen (chap. 21) explique de la façon suivante : L’âcre et le doux sont dispersants et Duong. L’acide et l’amer sont stimulants des écoulements et Am.
Dans notre organisme, le mécanisme d’énergie doit assurer en permanence le maintien de l’équilibre dynamique entre le Am et le Duong, condition fondamentale de la santé. Or, l'énergie des aliments est aussi l’un des facteurs susceptibles de briser cet équilibre. C’est pour cette raison que la théorie du Am-Duong est toujours utilisée comme fil conducteur dans l’étude de l’impact de l’aliment sur le mécanisme énergétique.
La nourriture (Am) est à la base des activités (Duong) de l’organisme et inversement, le fonctionnement de l’organisme est la force motrice indispensable à la production de l'énergie vitale (Duong) à partir de la nourriture et de l’air. Autrement dit, dans le corps humain, pour qu’une activité physiologique du Duong se produise, il est indispensable de consommer de la matière nutritive provenant de l’aliment; inversement, le métabolisme de la matière nutritive requiert pour sa réalisation, l’apport de l'énergie. On comprend par là qu’à partir de la nourriture que nous consommons quotidiennement, l’abus d’un aspect Am ou Duong entraîne l’affaiblissement de l’autre aspect, d’où déséquilibre dans le mécanisme d’énergie. En d’autres termes, à partir de l’équilibre dynamique du Am-Duong, la consommation abusive des produits Am (eau froide, crudités, etc.) entraînera la diminution du Duong (énergie, chaleur) et créera un syndrome Froid (frilosité, asthénie, etc.). Au contraire, l’abus des aliments Duong (alcool, sucre, chocolat noir) fait augmenter excessivement le Duong qui brûle le Am, se transforme en chaleur, donne naissance à un syndrome Chaleur
(maux de tête, irritation, soif, eczéma chaud et sec).
En résumé, quand l'énergie de l’aliment cause la dysharmonie énergétique dans l’organisme, il se crée tout d'abord une hypertonie de Am ou de Duong. Cette hypertonie a pour conséquence l’hypotonie de l’un de ces composants. Par exemple, la consommation excessive d’aliments Duong occasionne, dans le premier temps, le déséquilibre entre le Am et le Duong puis, dans le second temps, l’hypotonie de Am; inversement, ce même phénomène se produit avec l’abus d'aliments Am. Su Wen (chap.5) résume ce phénomène en disant : La primauté du Am fait la faiblesse du Duong et réciproquement. La primauté du Duong se traduit par un échauffement, celle du Am par un refroidissement. Et, dans le même ordre d’idée, Su Wen (chap.5) poursuit : Le Am est plus fort, alors que le Duong est malade;
le Duong est plus fort, alors que le Am est malade.
6. Les mouvements de l'énergie des Organes
Avant d’aborder la théorie des cinq Mouvements, il nous appartient en premier lieu de bien visualiser la direction et la force des énergies des Organes. Celles-ci assurent la santé en cas d’équilibre dynamique (cycle d'engendrement et cycle de répression) et engendrent la maladie en cas de leur force inégale ou de leur circulation à contre-sens (cycle d’invasion et cycle de révolte). Par exemple, la force excessive de la montée d’énergie du Foie / Vésicule Biliaire est la cause de la plupart des maux de tête. L’échange à forces inégales entre l'énergie du Cœur et celle du Rein est à l’origine des troubles cardiaques. De ce fait nous étudions la direction des Mouvements d’énergie successivement dans le triple Réchauffeur (Tam Tieu).
Dans le Réchauffeur supérieur, l’activité de l'énergie du Poumon se manifeste principalement par la Diffusion-Purification-Descente. En assumant la fonction de diffusion, l’état normal de l'énergie du Poumon est son mouvement de descente pour répartir le liquide organique et conduire vers le Rein et la poitrine, l'énergie cosmique (air ou Thien Khi) qui, en se réunissant à l'énergie alimentaire, forme le Trung Khi (Énergie essentielle).
Le Feu du Tam Bao (Maître du Cœur) et du Cœur descend et se met en connexion avec le Rein / Eau pour entretenir et harmoniser les fonctions de sécrétion. Les interactions de l’Eau (énergie du rein) et du Feu (énergie du Cœur et Maître du Cœur) de l’organisme sont les conditions sine qua non de la circulation de trois Réchauffeurs pour assurer l’harmonie entre Am / Duong et Organes / Entrailles. Le déséquilibre entre ces deux Organes pourrait être déclenché facilement par l’excès de la saveur salée ou de l’eau qu’abordera le chapitre 6 sur l’abus des Saveurs.
Dans le Réchauffeur médian, l’Estomac est lié à la Rate par le système de Kinh Lac (à l’extérieur) et par le système d’interaction Organes / Entrailles (à l’intérieur). L’Estomac est responsable de la transformation des aliments en énergie et en liquide organique. L’état normal de l'énergie de l’Estomac est le mouvement de descente, c'est-à-dire que son énergie se diffuse vers le bas. Cette circulation est favorable et habituelle.
Chargée de la fonction de transport / transformation, la Rate a pour rôle de potentialiser l'énergie élaborée par l’Estomac, de faire monter vers le haut le « pur » que l'énergie du Poumon distribue et diffuse dans tout le corps. L'énergie de la Rate se diffuse donc vers le haut (Réchauffeur supérieur). Ce mouvement de montée est habituel, normal et correct. Cependant, ce mouvement est très souvent perturbé par la surdose de la saveur sucrée.
En résumé, l'énergie de la Rate « monte » pour « faire monter le pur », alors que l'énergie de l’Estomac « descend » pour « faire descendre l’impur ». Ce mouvement de montée et de descente crée un axe central de circulation dans le Réchauffeur médian et assure la communication de l'énergie entre le haut (Réchauffeur supérieur) et le bas (Réchauffeur inférieur). À côté de cet axe de circulation, l'énergie du Foie joue un rôle d’aplanissement et de régularisation de l'énergie, c'est-à-dire de coordination des Organes et du maintien de l’équilibre physiologique normal.
Dans le Réchauffeur inférieur, l’activité prédominante de l'énergie du Rein est la « montée ». La montée de l’Eau ou l’énergie Am du Rein assure l’équilibre dynamique avec la descente du Feu du Cœur et d'autre part, le « petit Feu » du Rein Duong s’élève pour recevoir l’aliment cosmique (air) que le Poumon fait descendre et pour réchauffer l'énergie de la Rate afin de l’aider à faire monter le « pur ». La cellulite, la rétention d’eau, l’œdème idiopathique, c’est-à-dire de cause inconnue…sont dans la plupart des cas, le résultat de la consommation excessive des aliments trop Am en particulier de l’eau froide qui provoque le déséquilibre de l’énergie du Rein.
L’harmonie ou l’équilibre entre toutes les parties physiques et mentales de l’organisme humain dépend essentiellement des mouvements de montée / descente et d’entrée / sortie de l'énergie. Ils assurent en outre l’activité fonctionnelle de chaque Organe et les rapports de coordination entre les Organes. Tout dérèglement de ces mouvements de montée / descente engendre des maladies au niveau énergétique, c'est-à-dire la perte de l’énergie. Su Wen (chap. 73) explique : L’évaluation de l’état de descente et de montée permet de déterminer le degré d’altération de la mutation du Khi Giao (énergie d’échange) susceptible de causer des troubles chez les mille êtres et les maladies plus ou moins graves chez l’être humain.
7. La relation entre l’aliment et la théorie des cinq Mouvements
Le mouvement et la transformation de l’univers matériel sont gérés par la théorie des cinq Éléments (Feu, Terre, Métal, Eau, Bois) et par leurs relations de production et de répression. Ces Éléments sont en équilibre dynamique, ayant entre eux des relations constantes, et sont conditionnés les uns par les autres. Ils s’engendrent réciproquement, et se succèdent continuellement au long de leurs mouvements et de leurs changements incessants, c’est pourquoi cette théorie des cinq Éléments est mieux connue sous le nom de théorie des cinq Mouvements. En acupuncture, cette théorie sert à expliquer la physiologie et la pathologie de l'énergie des cinq Organes (Cœur, Rate, Poumon, Rein, Foie) qui correspondent respectivement à ces cinq Mouvements (Feu, Terre, Métal, Eau, Bois).
En alimentation, la compréhension de cette théorie s’avère nécessaire pour savoir comment faire la tonification d’un organe affaibli ou la correction des perturbations énergétiques causés par l’alimentation.
a) Le phénomène de production et de répression réciproque
À l’état normal, les cinq Mouvements ont deux caractères énergétiques fondamentaux : production et répression.
- Le cycle de production
Selon cette théorie, produire signifie stimuler, engendrer, entretenir, réguler et l’expression « production réciproque » exprime l’idée que les cinq Mouvements se produisent mutuellement et qu’ils favorisent leur croissance respective.
L’ordre de production des cinq Mouvements est le suivant : le mouvement Bois produit le Feu, le mouvement Feu produit la Terre, le mouvement Terre produit le Métal, le mouvement Métal produit l’eau, le mouvement Eau produit le Bois.
Dans le processus de production réciproque, chaque Mouvement se trouve dans une double facette : produire et être produit. Ce rapport de production s’appelle « le rapport de Mère à Fils ». Par exemple, la Terre produit le Métal, la Terre est la « mère » du Métal; or la Terre est produite par le Feu, la Terre est donc le fils du Feu.
En alimentation, l’application du cycle de production consiste seulement à tonifier un Organe en insuffisance légère et passagère. Par exemple, l’énergie Rein / Eau est fatiguée après une longue marche et une sudation abondante, on la tonifie avec la saveur salée. Cependant, dans le cas où l’énergie d’un Organe est en excès ou en Plénitude à cause de l’abus des Saveurs alimentaires, l’application thérapeutique du cycle de répression est de première importance.
- Le cycle de répression
Dans le cycle de répression, réprimer veut dire inhiber, dominer, vaincre, et l’expression « répression réciproque » signifie que tout Mouvement se trouve dans un double rapport : « ce qu’il réprime et ce qui le réprime ».
L’ordre de répression est le suivant : le Mouvement Bois réprime la Terre, le Mouvement Terre réprime l’Eau, le Mouvement Eau réprime le Feu, le Mouvement Feu réprime le Métal, le Mouvement Métal réprime le Bois. Cette règle de répression réciproque montre bien que les Mouvements se maîtrisent et se restreignent les uns les autres, c'est-à-dire que « ce qui le réprime ne peut être dépassé par lui ».
Selon la loi générale régissant les mouvements et les transformations du monde matériel, les phénomènes de production doivent obligatoirement s’accompagner de phénomènes de répression. La production et la répression sont les conditions sine qua non du maintien de l’équilibre dynamique des cinq Mouvements correspondant aux cinq Organes dans notre corps. Ce sont les interactions incessantes entre ces deux phénomènes énergétiques qui créent la coordination normale et la régulation perpétuelle dans les relations entre les cinq Mouvements, c'est-à-dire entre les cinq Organes.
En somme, chaque Mouvement se conduit comme un centre bipolaire doué d’une action stimulatrice et d’une action inhibitrice vis-à-vis des autres Mouvements. Par exemple, le Rein (Eau) inhibe le Cœur (Feu) mais le Mouvement Feu stimule la Rate (Terre) qui inhibe le Rein (Eau). Le même processus s’applique à tous les autres Mouvements. Ainsi se créent un circuit stimulateur et un circuit inhibiteur assurant l’équilibre dynamique perpétuel dans l’organisme. Cependant, à tout moment, cet équilibre est menacé par plusieurs facteurs, en particulier par l'énergie alimentaire qui pourrait affecter la capacité d’autorégulation du système et provoquer une rupture d’équilibre qui est à l’origine des maladies énergétiques causées par l'énergie alimentaire (voir le chapitre 6 sur l’interdiction de l’alcool).
b) L’état énergético-pathologique des Mouvements
Cet état se définit comme une perturbation des relations de stimulation et de répression entre les Mouvements ou Organes. Ces relations font place aux phénomènes d’agression et de révolte, caractérisés par la disproportion des forces d’énergie des Organes que cause le plus souvent la surconsommation d’un aliment Am ou Duong.
- Le phénomène d’agression et de révolte en cas de Plénitude
À propos de ces phénomènes, Su Wen (chap. 67) explique : le Mouvement en excès envahit le Mouvement qu’il réprime à l’état normal et se révolte contre le Mouvement qui normalement le domine. Autrement dit, l’invasion ou l’agression traduit une exagération des relations normales de répression, et la révolte une inversion de ces relations normales.
Prenons comme exemple le Mouvement Terre / Rate. À l’état normal, la Terre / Rate réprime l’Eau / Rein. En cas de Plénitude de l'énergie de la Terre / Rate causée par l’abus de la Saveur sucrée, la force du Mouvement Terre / Rate devient plus puissante que celle du Mouvement Eau / Rein et domine ce dernier d’une façon excessive, en dépassant le degré normal de régulation, ce qui provoque la perte de l’équilibre dynamique entre les Mouvements. Ainsi, lorsque l'énergie du Mouvement Terre / Rate est trop forte, c'est-à-dire en Plénitude et que le Mouvement Bois ne peut pas le restreindre normalement, la Terre / Rate en excès va envahir ou agresser l’Eau / Rein, ce qui affaiblira d’autant plus le Rein. Tel est le cas fréquemment rencontré chez ceux qui souffrent de la Terre / Rate en Plénitude causée par la consommation excessive de Saveur sucrée, et de l’affaiblissement de l'énergie de l’Eau / Rein dû au cycle d’invasion.
- Le phénomène de révolte en cas de Vide
Le phénomène de révolte se produit le plus souvent dans le cas d’un Organe en Vide d’énergie. « Révolter » signifie que la répression mutuelle se fait à contre courant. C’est le renversement du contrôle dynamique et normal qu’on appelle aussi « contre répression ». Par exemple, dans le rapport normal de « répression mutuelle », la Terre / Rate réprime l’Eau / Rein. Si l'énergie de la Terre est insuffisante ou l'énergie de l’Eau est trop puissante, l’Eau pourra alors agresser en sens inverse la Terre. Su Wen (chap.67) résume ce phénomène en disant : Le Mouvement en insuffisance a contre lui le Mouvement qu’il domine à l’état normal et est opprimé par le Mouvement qui le domine à l’état normal.
En conclusion, tout ce qui provient du Ciel Postérieur, matériel et visible, est voué à l’anéantissement et à la disparition, parce qu’il se soumet aux lois de transformation et d’impermanence du Am-Duong et des cinq Mouvements. La compréhension de ces deux lois nous permettra de percevoir le mécanisme du Khi dans l’univers ainsi que dans votre propre corps, ensuite, de percer le perceptible du monde matériel pour atteindre le Ciel Antérieur, divin et invisible. Tel est le but ultime de la pratique religieuse du Caodaïsme.
[1] Si nous traduisons Khi par énergie, nous y associons immanquablement des termes qui le spécifient : biologique, calorifique, atomique, électrique…
[2] Autre nom : Khi clair
[3] Autre nom : Zen Khi
[4] Pour avoir plus de détails sur ces théories, vous pouvez consulter le Y King (Livre de Mutation), la théorie du Taoïsme et des livres d’acupuncture.
