Les concepts du Tinh

  Bủu Minh Ðàn..Webmaster Trương Ngọc An
Selon le Caodaïsme, Tinh est l’élément constitutif de notre corps physique (xac pham) et la base des Trois Trésors (Tinh, Khi, Than). Tinh sert également à produire du Khi et de substrat pour le mouvement du Than (Chon Linh, Esprit individuel). Pour le travail de purification des Trois Trésors destiné à atteindre l’union mystique avec Dieu, le pratiquant caodaïste doit absolument commencer par purifier le Tinh dans son corps. Pour le faire, la compréhension du rôle du Tinh et ses activités dans notre corps s’avère extrêmement importante dans le premier pas de retour à notre origine divine.
1. Les concepts du Tinh
En vue de montrer les correspondances et les différences entre les points de vue sur le Tinh, nous présentons trois principaux concepts du Tinh suivants : concept caodaïste, concept de la médecine orientale et concept de la science moderne.
a) Problème de traduction.
On traduit couramment Tinh par essence, quintessence, Principe de vie. Ces traductions soulèvent souvent l’équivoque dans l’interprétation à l’occidentale, car le mot français n’englobe qu’un aspect du Tinh.
La traduction du mot Tinh par essence ou quintessence invoque par exemple le Duong Tinh (sperme), le Am Tinh (ovule), le Tan Dich (liquides organiques) dans le corps humain, ou les éléments nutritifs (glucose, acides aminés, vitamine…)
contenus dans les aliments qu’étudie la science des aliments et de la nutrition.
Cependant, le terme Principe de vie fait comprendre que le Tinh est une réalité subtile, complexe et insaisissable pour les Occidentaux cartésiens.
Les différents concepts du Tinh exposés ci-dessous expliqueront pourquoi nous gardons le terme Tinh dans le texte.
b) Le concept caodaïste
Selon le Caodaïsme, notre corps renferme deux sortes de Tinh :
- Le Tinh originel (Nguon Tinh ou Chon Am) provenant de la Déesse Dieu Tri, dans le Ciel Antérieur. Il est le répondant Am du Duong (Chon Than) issu de Dieu. Invisible et immatériel, ce Tinh est le vecteur des distinctions d’origine qualifiée du Chon Linh . Il constitue la condition préalable à l’établissement de toute vie humaine, en particulier de la mise en place du corps individuel et ensuite à l’unisson de Trois Trésors :Tinh, Khi, Than. Le Tinh originel est donc la racine céleste de Mille Êtres sur terre et le porteur des caractères héréditaires qui, antérieurs à la Forme, vont déterminer la Forme. Tinh est subtil, universel, insondable, imperceptible ; il permet l’expression des caractères distincts propres à chaque lignée, à chaque espèce : son expression se fait donc du Ciel Antérieur (Tinh originel, inné) au Ciel Postérieur (Tinh acquis)..

Dans la pratique religieuse ou la recherche du chemin de retour à son origine divine, on commence par respecter le Tinh acquis sur deux plans :
- Plan quantitatif. Il faut garder en permanence l’équilibre entre l’absorption, la réserve et la consommation du Tinh acquis qu’exigent les activités quotidiennes.
- Plan qualitatif. Le Caodaïsme recommande le régime végétarien nécessaire à la pureté du Tinh acquis.
c) Le Tinh en médecine orientale
Son concept du Tinh ressemble à celui du Caodaïsme. Le Tinh qui circule dans notre corps a deux origines : céleste (invisible, immatériel) et terrestre (matériel, visible). Le Tinh d’origine céleste est couramment appelé Tinh originel, inné a priori; il est la source fondamentale de la vitalité transmise à la conception par les parents.. Le Tinh terrestre ou Tinh acquis provient des substrats environnementaux (aliment, air) élaborés par l’action transformatrice du Khi et du système Rate/Estomac.
L’origine de l’être humain débute à partir de la détermination du Tinh originel [1] qui précède l’établissement de toutes les formes du corps dans le temps, expliqué dans le chapitre 10 du Ling Shu : À l’origine de l’engendrement de l’être humain, il y a d’abord la détermination du Tinh (originel). Le foyer du Tinh originel se localise dans le «champ de cinabre inférieur » [2] et constitue la source ou le substrat de la forme corporelle et de la production d’énergie. Autrement dit, la forme corporelle sort du Tinh originel et se complexifie dans l’espace comme l’image de la croissance d’un arbre que décrit Su Wen (chap. 67) : Les mouvements de la Forme (Hinh) et du Tinh sont liés comme le tronc et la racine le sont aux feuilles et aux branches.
Immédiatement après sa détermination qui se déclenche comme une étincelle de la vie, le Tinh originel donne la première forme (corporelle) comme Ling Shu (chap. 10) explique : À la détermination du Tinh succède l’engendrement du cerveau et de la moelle [3] . À cette étape, le Tinh originel est la source de la vitalité transmise à la conception par les parents et nourri après par le Tinh acquis provenant des substrats absorbés par les parents dans l’air et les aliments. La qualité du Tinh dépend d’une part du Tinh originel des parents qui trace le profil de la constitution de l’être et des caractères héréditaires et, d’autre part de la qualité et de la quantité du Tinh acquis provenant des aliments et de l’air. Pour cette raison, le Caodaïsme accorde une grande importance à la consommation des aliments et de l’air dans le but d’avoir un meilleur Tinh destiné à aider la manifestation correcte du Than et, après la mort du corps physique, à accompagner Than dans son voyage de retour à son origine divine.
d) Comment la science perçoit-elle le Tinh ?
Le Tinh ou l’essence alimentaire que les scientifiques ont mis en évidence, se compose des éléments nutritifs tels que les vitamines, les sels minéraux, les acides aminés, les acides gras essentiels, etc.. Des études scientifiques ont montré deux fonctions principales du Tinh :
- Agir comme combustible qui brûle et produit l’énergie-calorie nécessaire à assurer la croissance du corps physique. Cette énergie est quantifiée en calories.
- Servir de matériaux d’entretien pour l’activité et le fonctionnement des cellules et des organes vitaux.
e) Analyse de l’idéogramme Tinh
En vue d’avoir une idée relativement claire sur le Tinh, l’analyse de l’idéogramme Tinh s’avère nécessaire à la poursuite de notre itinéraire dans la pensée énergétique, avec les précisions et les imprécisions, le concret et le subtil, les fonctions et les nuances qui entourent le caractère Tinh.
L’idéogramme Tinh comporte deux parties : (mi) et (Qing).
Le radical gauche (mi) symbolise les graines de céréale, c’est-à-dire le principe Am, source et symbole de la vie terrestre, et exprime l’aspect matériel et mesurable du Tinh ainsi que son rapport avec la racine et l’essence de la vie. Il s’agit des éléments nutritifs et des calories qu’étudie la science des aliments et de nutrition. Les mots essence ou quintessence traduisent assez bien ce radical.
L’élément phonétique de droite (Qing) indique la couleur bleu-vert, symbole de lumière provenant du ciel. Ce symbole représente la subtilité non identifiable, non qualifiable, non situable du Tinh. Selon le Caodaïsme, cette couleur bleu vert est le composant immatériel, le plus subtil que Dieu appelle Am Quang ou Lumière Am. Cette Lumière est le mélange de Khi Am et du Tinh originel (Nguon Tinh provenant de la Déesse Dieu Tri) et représente la trame de vie à l’état latent, en attendant l’arrivée de la Lumière divine pour donner naissance à Mille Êtres et Mille Formes. C’est dans ce sens que nous pouvons traduire Tinh par Principe de vie.
2. Les activités du Tinh
Après son activité céleste contribuant à la conception de l’être humain que nous avons exposée dans le concept caodaïste, Tinh poursuit encore d’une façon ininterrompue, de la conception jusqu’à la fin de notre vie, trois activités suivantes :
- Activité somatique : élaboration de toutes les formes du corps
- Activité énergétique : production du Khi nourricier et défensif (Dinh Khi et Ve Khi)
- Activité psychique : servir de base matérielle permettant au Than de se manifester.
a) Niveau corporel
Comme nous l’avons vu précédemment, après la conception, c’est principalement le Tinh acquis provenant de l’aliment et de l’air qui, associés au Tinh originel céleste, élabore la construction de toutes les formes de notre corps. Ceci signifie que sans Tinh, aucun corps ne peut se structurer, aucune forme ne peut demeurer vivante. À ce sujet, la phrase de Su Wen (chap. 4) : Le Tinh représente la fondation du corps humain, décrit bien cette fonction. Le Tinh est la condition sine qua non de l’élaboration directe de toutes les formes concrètes du corps humain.
b) Niveau énergétique : énergie nourricière (Dinh Khi) et énergie défensive (Ve Khi)
Le Tinh est placé en position de production réciproque avec le Khi (énergie) qu’il nourrit dans un rapport d’alternance entre l’expression (Duong) et la conservation (Am). Su Wen (chap. 5) résume ce phénomène en disant : Le Hoa du Tinh produit les Khi… les Khi retournent au Tinh et le Tinh retourne au Hoa. En fait, le Tinh en rapport direct avec le Hoa produit deux sources d’énergie : énergie défensive et énergie nourricière.
Le phénomène de production réciproque entre le Tinh et le Khi explique pourquoi nous pourrions avoir des troubles énergétiques suite à la consommation abusive ou quotidienne d’aliments qui fournissent trop de Tinh Duong ou de Tinh Am. Citons comme exemples les troubles énergétiques tels que les maux de tête à caractère Duong, le rougissement du visage, la palpitation, l’élévation de la tension artérielle causés par les aliments Duong (alcool, cannelle, chocolat, ginseng, ananas, etc.). À l’inverse, la production excessive du Tinh provenant des aliments Am (moule, huître, pamplemousse, crudité, eau froide, etc.) est à l’origine des troubles énergiques à caractère Am (diarrhée, miction fréquente,
 frilosité, asthénie, etc.)
Énergie défensive (Ve Khi)
L'énergie défensive est produite par l'énergie pure des aliments, ce qui est précisé dans le chapitre 43 de Su Wen : L'énergie défensive est d'origine « eau céréale » ou aliment.
Sa nature combattante, féroce, vive, agile, mobile est bien décrite dans le Ling Shu (chap. 71) : L'énergie défensive est l'énergie robuste, de caractère rapide, elle parcourt sans cesse les membres et la peau, et dans le Su Wen (chap. 43) : L'énergie défensive est une énergie très mobile, très fluide, ne pénétrant pas dans les méridiens. Ces assertions montrent en outre que l'énergie défensive circule hors des méridiens principaux, se dissémine en superficie et dans l'espace entre le revêtement cutané et les fibres musculaires. Su Wen (chap. 10) précise que le territoire cutané est exactement le lieu où stationne l'énergie défensive et aussi l'endroit qu'envahit l'énergie perverse. Autrement dit, ses caractères défensifs et sa circulation intéressent principalement le système des vaisseaux secondaires Luo Mai et le système des vaisseaux tendino-musculaires.
Outre son rôle de défenseur de l'organisme contre l'agression des agents pathogènes externes, l'énergie défensive assume encore plusieurs autres fonctions physiologiques. Elle règle la température du corps, contrôle l'ouverture / fermeture des glandes sudoripares, c'est-à-dire l'apport du liquide organique au revêtement cutané, entretient les structures de la peau en donnant éclat et lustre aux poils. Quant à ces fonctions, Ling Shu (chap. 47) affirme que l’énergie défensive est ce qui réchauffe la chair, donne du brillant à la peau, enrichit les espaces sous-cutanés et commande l'ouverture.
L’énergie défensive circule dans les parties corporelles en rapport direct avec les phénomènes extérieurs en vue de protéger l’organisme et de lutter contre l’agression des facteurs pathogènes d’origine externe. Sa fonction défensive nous explique pourquoi nous pouvons utiliser la chaleur induite dans l’aliment pour faire augmenter l’effet défensif de cette énergie. Citons comme exemple, le cas des maladies d’origine externe (grippe, rhume, …). Nous recommandons au malade de prendre une soupe très chaude suivie d’une tisane (sauge, romarin, thym), de se couvrir ensuite le corps d’une couverture pour aider la transpiration et le réchauffement dans l’intérieur de l’organisme. La température chaude de l’aliment a pour effet de mobiliser l’énergie défensive contre l’agression des facteurs pathogènes d’origine externe. Le même phénomène de mobilisation de l’énergie défensive pourrait être observé au moment de l’exposition de votre corps à la chaleur du soleil estival; la peau devient chaude, la sudation s’ensuit et quel soulagement si vous souffrez de douleur musculaire.
Énergie nourricière (Dinh Khi)
L'énergie nourricière est issue du Tinh de la nourriture élaborée par la Rate et l’Estomac. Selon Su Wen (chap. 43) : Le Dinh Khi est le Tinh de "l'Eau Céréale" ou de la nourriture. Selon Ling Shu, elle a une influence déterminante sur le sang car: Dinh Khi produit le liquide organique et le fait circuler dans les Mai où elle se transforme en sang.
L'énergie nourricière pénètre dans les méridiens et y circule avec le sang pour nourrir le corps tout entier comme l’affirme Su Wen (chap. 43) : Le Dinh Khi suit les méridiens, parcourt le haut et le bas et pénètre dans les cinq Organes pour se mettre en rapport avec les Entrailles. En outre, selon Ling Shu (chap. 16) : Cette énergie circule suivant l'ordre des méridiens en commençant à trois heures du matin au niveau du Poumon. Elle parcourt l'ensemble des méridiens en 24 heures en séjournant dans chaque méridien pendant deux heures. Lors de ce séjour que l'on appelle « marée énergétique », l'énergie dans l'Organe associé au méridien est à son maximum.
La fonction énergético-physiologique de l’énergie nourricière consiste à maintenir l’équilibre dynamique entre l’Intérieur et l’Extérieur ou entre le Am (énergie nourricière) et le Duong (énergie défensive). Su Wen (chap. 43) dit que le rôle de l'énergie nourricière est d'harmoniser les cinq Organes et d'arroser les six Entrailles avant de pénétrer dans les méridiens. De plus, l’énergie nourricière donne naissance au sang pour nourrir l’organisme comme Ling Shu (chap. 10) l’explique : Le Dinh Khi secrète les humeurs. Il se déverse dans les vaisseaux en se transformant en sang afin de « nourrir » les quatre extrémités 
(les muscles des quatre membres).
Cependant, en tant qu’artisan de la production de l’énergie nourricière, le Tinh provenant d’une mauvaise alimentation en pourrait être aussi le facteur pathogène, le destructeur, par exemple certains types de maux de tête et d’asthme sont la conséquence de la fabrication du Tinh à partir des aliments trop Duong (alcool, chocolat noir, produits laitiers contenant trop de matière grasse, etc.) qui font monter à contre-sens, l’énergie nourricière vers le haut. 
c) Niveau spirituel : le Than.
Avant d’aborder l’impact de la nourriture sur le Than (Nguon Than ou Chon Linh), il nous appartient en premier lieu de préciser la conception du Than par le Caodaïsme et
la médecine orientale.
Le Than appelé encoreChon Linh ou Nguon Thanest l’étincelle de Lumière Sacrée que Dieu attribue à chaque être né, au moment de la fécondation. Il représente la vie, l’origine divine de l’être humain et le Principe Créateur d’origine divine qui régit non seulement la personne sous tous ses aspects mais aussi l’ensemble de qualités relationnelles que cette personne contracte de fait avec l’environnement familial, social et climatique. Dans le cadre de cet ouvrage, nous étudions essentiellement des signes affectifs ou la perturbation du Than causée par la consommation abusive de certains aliments reliée à les recommandations de Dieu concernant notre régime alimentaire (voir les chapitres 6 et 7).
Quelle est la conception du Than dans les livres anciens de médecine orientale? Selon Ling Shu (chap. 8 et 30) : Quand les deux Tinh se rencontrent, on appelle (cela) Than. Les deux Tinh désignent le Tinh inné, source fondamentale de la vitalité transmise à la conception par les parents et le Tinh acquis provenant des substances absorbées par les parents dans l’air et les aliments. En effet, quand les semences paternelle et maternelle se conjuguent, le Than est apparu et est totalement associé à la conception, à l’organisation innée et acquise dans le corps et dans sa transformation. Bien que distinct du Tinh, le Than en est fondamentalement inséparable dans sa nature profonde.
Après la naissance, le Than est entretenu de façon continue par le Tinh alimentaire, ce qui permet à Ling Shu (chap. 32) de dire : Le Than est l’énergie alimentaire. Cette assertion explique donc le rôle du régime végétarien caodaiste aussi important dans l’entretien du Than que dans ses manifestations par des signes psychiques. Autrement dit, un régime alimentaire énergétiquement déséquilibré pourrait influer directement sur la production du Tinh et par ricochet sur la manifestation psychique du Than.
Le Tinh est la toile de fond indifférencié servant de substrat pour le mouvement du Than qui nous donne donc toutes les activités mentale, spirituelle et sentimentale. Le mouvement du Than dépend non seulement des émotions fortes (stress, colère, tristesse, etc.) mais aussi de la nature énergétique des aliments. Pour bien comprendre cette dépendance, vous n’avez qu’à observer le rougissement au visage et le comportement mental de vos invités après quelques consommations de cognac ou de whisky. Le Tinh provenant d’un aliment trop Duong (alcool) pourrait libérer excessivement de l’énergie qui monte vers le haut, perturbe le Than Cœur d’où gesticulation, volubilité, délire, rire, manque de retenue…. Et il est donc fastidieux de vous décrire le comportement mental d’un alcoolique chronique causé par un aliment Duong.
En résumé, Tinh-Khi-Than sont indissolublement liés, et l’affection de l’un retentit automatiquement sur l’autre. Or le Tinh provenant de l’aliment sert de substance pour la production du Khi et le mouvement du Than, donc trois niveaux (corporel, énergétique et mental) de notre corps dépendent, par le biais du Tinh, de beaucoup des aliments que nous absorbons chaque jour. C’est pour cette raison qu’à propos du Tinh, c’est-à-dire de l’alimentation, Ling Shu (chap. 8) recommande : Les cinq Organes recèlent le Tinh. Il ne faut jamais blesser le Tinh, car cette lésion entraîne spontanément le Vide du Am se traduisant par une privation de l’énergie, le pronostic est fatal. Comment éviter de blesser le Tinh ? D’abord on commence par l’observance des recommandations de Dieu sur le régime végétarien, l’abstinence des boissons alcoolisées et du régime carné.

[1] Ou Tinh inné, invisible, céleste appartenant au Ciel Antérieur comme Su Wen (chap.5) précise : « Tinh appartient au ciel », ce qui veut dire que le Tinh originel appartient au Principe Créateur et a une nature céleste en regard de la forme matérielle.
[2] Le champ de cinabre inférieur est situé dans la région sous-ombilicale et interne, identifiée par ce point d’acupuncture : Khi Hai RM6.
[3] Les moelles épinières et osseuses n’ont de sens que du point de vue énergétique.

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