Étude physio-pathologique des émotions
Voici l’enseignement de Dieu sur les sept sentiments : La manifestation excessive des sept sentiments ( la joie, la tristesse, la passion, la haine, la tristesse, la félicité, la peur) vous gruge le Khi, affaiblit votre Than, vous avilit et vous déshonore (D.T.C.G.). Pourquoi cet enseignement ? En réponse à cette question, il nous appartient tout d’abord d’examiner successivement l’énergético-physiologie et l’énergético-pathologie des sept sentiments dont l’étude se base essentiellement sur la théorie et l’expérience clinique en médecine orientale.
1. Généralité
D’ordinaire, on entend par sentiment, la modification de l’esprit en réaction à la perception de messages émotionnels transmis par l’environnement qui nous entoure.
Pour la médecine traditionnelle orientale, le sentiment est l’expression psycho-affective de l’énergie des cinq Organes (Cœur, Rate, Poumon, Rein, Foie). À l’énergie de chaque Organe, correspond un sentiment spécifique. Nei Jing dit : La joie est le sentiment du Cœur; la colère, celui du Foie; le souci, celui de la Rate; la tristesse, celui du Poumon; la peur, celui du Rein. Ces cinq sentiments sont l’expression du Khi des cinq Organes comme Su Wen (chap.5) dit : L’homme a cinq Organes élaborant cinq Khi qui engendre la joie, le souci, la colère, la tristesse, la peur. Comment pouvoir comprendre que le sentiment n’est rien que la manifestation de l’énergie des Organes ? Pour éviter la confusion, signalons que émotion désigne un sentiment excessif qui déstabilise et agite fortement le Than.
Regardons cette image de l’océan : Le vent souffle à la surface et soulève les vagues d’eau sur lesquelles file tranquillement un voilier. Cette image se déroule sans interruption dans chacun des cinq Organes. Le vent sur l’océan représente le Khi de l’Organe; les vagues, la manifestation du Khi; l’eau, le Tinh; le voilier, le Than. Semblables aux vagues de l’océan en temps normal, les sentiments ne sont pas forcément en eux-mêmes les phénomènes énergético-pathologiques. Par contre, lorsqu’une tempête surgit, les vagues d’eau s’élèvent, viennent s’écraser sur la côte, déracinent les arbres, pulvérisent les maisons…. Telle est l’image d’un sentiment excessif, appelé émotion qui fait monter le Khi vers le haut dans le cas d’une colère délirante ou le fait descendre vers le bas dans le cas d’une peur intense, etc.. Les émotions, après les facteurs climatiques, constituent ainsi des facteurs énergético-pathologiques. Ceux-ci blessent le Khi de l’Organe, affectent son activité fonctionnelle, entraînent un dérèglement des mouvements de montée/descente du Khi et créent un désordre entre le Khi et le sang. Su Wen (ckap.77) dit : La tristesse, la peur, la joie, le souci, la colère, vident les cinq Organes, le Khi et le sang perdent leur contenance.
2. Étude physio-pathologique des émotions
Semblable à l’ensemble de notre corps, chacun des cinq Organes renferme également les Trois Trésors : Tinh, Khi, Than. Quelle est leur interrelation à l’intérieur de l’Organe? Revenons à l’image précédente de l’océan. L’eau, le vent, le voilier et les vagues sur l’océan correspondent respectivement à Tinh, Khi, Than, sentiments dans l’Organe. Ce paysage océanique pourrait changer de trois façons suivantes en fonction de la force du vent
(Khi) et de la quantité d’eau (Tinh) :
- État normal : Si le vent (Khi) souffle modérément, le voilier (Than) vogue paisiblement sur de petites vagues (sentiments).
- État pathologique dû à la sthénie de l’Organe: Une tempête (événement et circonstance de l’environnement) surgit, le voilier (Than) chavire et perd le contrôle du gouvernail au milieu de hautes vagues (émotions) soulevées par le vent violent (Khi).
- État pathologique caractérisé par l’asthénie de l’Organe : Supposons que cette partie de l’océan manque d’eau pour permettre au voilier de naviguer librement. Telle est l’image d’un Organe souffre de l’insuffisance de Tinh et de Khi pour nourrir et mobiliser Than. Ce phénomène engendre également des émotions spécifiques de l’Organe en cause, par exemple l’asthénie du Foie produit la peur, celle du Cœur, les pleurs…
À partir des images précédentes, nous essayons d’examiner l’impact des émotions sur les Trois Trésors correspondant à trois niveaux d’intensité du Khi de l’Organe.
a) La joie
La joie est la manifestation du sentiment-cœur, la sensation de bien être, le signe de la bonne santé, de la paix intérieure. Su Wen dit : S’il y a la joie, alors le Khi est en harmonie, le Chi se manifeste, Dinh et Ve communiquent favorablement. Le Khi est détendu. Avec la joie, le Cœur et son hôte (Than) se calment et s’épanouissent.
Toute joie intense, inappropriée, comme une tempête qui soulève les vagues, agite violemment le Khi du Cœur et le Than. Du fait de cette excitation mentale, l’individu exalté agit de manière désordonnée, déraisonnée, incohérente, ponctuée de rires ininterrompus, disproportionnés et incontrôlables. Ces signes traduisent l’égarement du Than et la perte de son contrôle sur l’ensemble des autres Than-Organes. Ling Shu (chap.8) déclare : Lors de l’excès de joie et de gaieté, le Than diffuse et ne se conserve pas. Su Wen (chap.5) ajoute :Trop de joie nuit au cœur,et dans le chapitre 39 : La joie retarde le Khi.
En cas d’asthénie du Cœur due au manque de Khi, le Thuc Than se manifeste par des pleurs et l’absence de joie. Thuc Than se désintéresse de l’existence, les forces de vie se
détournent de la personne.
b) Le souci et la réflexion
Le souci traduit le sentiment du Khi de la Rate et recouvre deux aspects dans son expression : souci positif avec réflexion et souci négatif .
Le souci accompagné de réflexions et pensées positives représente le sentiment normal de la Rate. Il nous conduit à gérer les informations disponibles, analyser un événement, une situation donnée, un projets de vie pour s’adapter à l’environnement dans le Ciel Postérieur.
Su Wen (chap. 5) dit : Trop de réflexion nuit à la Rate. Les excès d’activité cérébrale aggravés par une augmentation considérable de sollicitations intellectuelles, auditives et visuelles (télévision, jeux vidéo, études, informatique…), tendent à perturber et à nouer le Khi de la Rate. Ce phénomène dérègle la réflexion et ne permet pas une adaptation perspicace face à un problème. Ensuite, il s’agit des obsessions, des idées fixes.
En cas d’asthénie, le Khi de la Rate n’assume plus sa fonction de transport/transformation. Ses signes psychiques se manifestent par l’asthénie mentale, la dépression nerveuse, l’épuisement de la force de vie.
c) La tristesse
La tristesse, l’inquiétude et l’anxiété sont les signes psychiques du Khi du Poumon associé au Phach originaire de Dieu Tri Cung. La joie et la colère sont les sentiments du Than et tendent vers la vie, c'est-à-dire vers Dieu, alors que la tristesse associée au Phach,
se penche sur la mort, c'est-à-dire sur le retour de son origine au Palais Dieu Tri.
Lorsque la tristesse est un sentiment normal du Khi du Poumon, elle souligne notre compassion, notre attachement à quelqu’un ou à quelque chose, par exemple lors d’une séparation des êtres qui nous sont chers. À l’état normal, la tristesse est un phénomène énergético-physiologique nécessaire à l’équilibre entre la tendance vers la joie de vie et vers Dieu et celle vers le dégoût de la vie, vers la mort, c'est-à-dire vers le Palais Dieu Tri. Le maintien de cet équilibre incombe au rôle d’organisateur central du Than.
Quand il s’agit d’une tristesse excessive et prolongée, le Khi du Poumon est noué et obstrué et se manifeste par la déprime, le dégoût de la vie, le désir de la mort. Le Phach est voué à la déchéance, à l’anéantissement, au retour vers le Palais Dieu Tri. Su Wen dit : Avec la tristesse, le Khi est diminué (chap.77) et La tristesse ou l’inquiétude nuit au Poumon. Ling Shu (chap.8) ajoute : La tristesse et l’anxiété sont les causes de l’obstruction du Khi. Au niveau du corps physique, l’obstruction du Khi du Poumon se traduit par la difficulté respiratoire, le serrement de la poitrine, la douleur intercostale qu’on pourrait prendre pour la douleur d’angine.
En cas d’affaiblissement du Poumon, le Phach est prisonnier de la stagnation de son Khi et se manifeste par l’angoisse et l’anxiété.
d) La peur
La peur est l’émotion reliée au Khi du Rein. Le sentiment de la peur est suscité soit par la peur, l’appréhension, la crainte qui viennent de l’intérieur, soit par la frayeur causée par l’impulsion d’un stimuli extérieur et brutal.
À l’état normal, la peur positive est un signal d’alarme qui nous prévient et nous préserver d’un danger. En agissant comme le déclencheur de la mobilisation du Khi du Rein, la peur qui se manifeste le plus souvent sous forme de stress, se produit dans tous les milieux et à tous les âges pour nous aider à évaluer les risques d’une menace avant de prendre une décision et à nous adapter à notre perception face à un événement. La peur positive est toujours accompagnée de réflexion, de volonté et de détermination pour répondre au besoin
de l’action immédiate et au déploiement du Khi.
Elle gouverne la volonté de survie de l’homme et de l’espèce.
Su Wen dit; La peur fait descendre le Khi (chap.39), et trop de peur nuit au Rein (chap.5). Il s’agit de la peur excessive ou de la frayeur qui « fige » le Khi du Rein ou le fait descendre. Citons comme exemple une personne attaquée par surprise par un ours ou un tigre. Deux réactions de Khi du Rein pourraient se produire : Frappée par la frayeur, la personne reste « clouée » sur place parce que le Khi du Rein « gèle »; ou bien la frayeur provoque l’effondrement du Khi du Rein. Celui-ci qui gouverne les deux sphincters inférieurs, relâche son contrôle provoquant des mictions spontanées et de la diarrhée. Tel est le phénomène fréquent de la descente du Khi du Rein causée par la peur et la frayeur. En réponse à la présence continuelle des peurs successives et prolongées, la mobilisation maintenue du Khi du Rein épuisera son réservoir de Tinh-Khi (Voir le chapitre ) et entraînera son asthénie.
L’insuffisance du Khi du Rein se manifeste par l’indécision, l’appréhension, la peur incontrôlée qui ne s’exprime plus par rapport à un stimuli extérieur mais provient d’un sentiment incontrôlé et disproportionné par rapport à la réalité.
L’individu devient craintif, peureux, angoissé, phobique.
e) La colère
La colère est l’émotion du Foie. Dans un sens plus large, elle englobe aussi le ressentiment, l’irritabilité, l’amertume, la colère rentrée.
Il s’agit d’une manifestation énergético-physiologique du Khi du Foie nécessaire à l’équilibre de l’individu. Elle permet de mobiliser le Khi de réaction, de contre attaque, de défense contre une menace, une épreuve, un danger. Par exemple, attaqué par surprise par un malfaiteur, on se serre les dents, les yeux s’enflamment, les mains et les pieds ripostent par un réflexe de survie, une réaction naturelle de défense contre un danger. À ce moment de colère, le Khi du Foie s’élève et s’extériorise pour combattre. Su Wen (chap.39) explique : La colère fait monter le Khi. La colère est donc la manifestation psychique du Foie pour la survie.
Elle est reliée à Hon.
En cas de colère excessive, le Foie manque à sa fonction d’aplanissement et d’harmonisation du Khi de l’organisme. Il en découle une montée ou une nouure du Khi du Foie. Su Wen (chap.5) déclare : Trop de colère nuit au Foie. Pourquoi? Parce qu’à cause de la colère, le Khi du Foie monte à contre-sens, s’enflamme, se transforme en Feu qui brûle les liquides organiques et détruit par conséquent le Am du Foie. Ce phénomène agite le Hon et le Than, fait perdre le contrôle de soi en provoquant l’irritabilité, les gestes insensés,
la dépression mentale.
Quand il s’agit de colère refoulée, de frustration, d’amertume, cette émotion du Foie est intériorisée, provoque la congestion du Khi, agresse le fonctionnement de la Rate, se transforme en Feu qui à son tour, s’élève et attaque le Than dans le Cœur, brûle le Tinh, épuise le Khi. Su Wen (chap.5) dit : La colère en excès nuit au Am (liquides organiques, sang). Cette émotion brutale et trop violente entrave le fonctionnement du Foie qui vise à faire circuler le Khi, le sang et les émotions de manière fluide et régulière. Le Foie ne peut plus abriter correctement le Hon. Le hon ne peut plus suivre les impulsions du Than. Le Than est déstabilisé, perd le contrôle sur les autres Than-Organes. Les paroles incohérentes, les comportements irraisonnés et dangereux apparaissent.
Le Khi du Foie peut aussi se manifester par la peur, l’angoisse dans le cas où le Foie souffre d’asthénie due à des colères successives et prolongées ou, à des maladies chroniques, des surmenages, des abus sexuels qui entraînent la déficience du Am du Foie.
3. Relation énergético-pathologique entre Tinh et Than
En vue d’aider le Than à s’épanouir et à se manifester avec vertu et noblesse au niveau des Organes, Dieu recommande de : s’abstenir des plaisirs charnels qui épuisent le réservoir du Tinh/Khi dans le Rein et de contrôler les sept émotions excessives : joie, colère, amour, félicité, haine, tristesse, peur dont l’expression exagérée gruge votre Khi, affaiblit votre Than, vous avilit et vous déshonore (D.T.C.G. page 24)
La médecine orientale a bien démontré que l’excès d’une émotion blesse l’Organe qui lui correspond, affecte essentiellement son activité fonctionnelle, entraîne un dérèglement des mouvements (montée/descente) du Khi et crée un désordre entre le Khi et le sang. À ce sujet, Su Wen (chap.77) dit : La Tristesse, la Peur, la Joie, la Pensée, la Colère, vident les cinq Organes, le Khi et le sang perdent contenance. Avec la Colère, le Khi monte; avec la Joie, le Khi se dissout; avec la Tristesse, le Khi est diminué; avec la pensée, le Khi est noué; avec la Peur, le Khi descend. Or, nous savons que la colère affecte le Foie, la joie le Cœur, la tristesse le Poumon, la pensée la Rate, la peur le Rein. Comment les émotions endommagent-elles le Than ? Nous prenons comme exemple de l’épuisement du Tinh- Khi du Rein causé par la peur, le stress, l’abus sexuel, etc..
En médecine orientale, les émotions fortes (tristesse, peur, joie, colère, ennui) sont envisagées comme facteurs d’épuisement d’énergie conduisant aux maladies fonctionnelles. Que sentirez vous, après un stress intense causé par la peur de manquer à un rendez-vous important ? Une grande fatigue. Pourquoi?
Le Rein est le dépositaire du Tinh originel transmis par les parents, recèle également la surabondance du Tinh tiré des aliments terrestre et cosmique, c’est pourquoi le Rein représente la base même de l’organisme et assure l’assise et la tenue du corps. Su wen (chap.9) dit : Le Rein est la résidence du Tinh, et ajoute dans le chapitre1 : Le Rein reçoit le Tinh des cinq Organes et des six Entrailles et le thésaurise.
À noter que le Tinh qu’entrepose le Rein, est le Tinh immatériel,
invisible et symbolisé par le radical Qing de l’idéogramme Tinh.
Le Rein joue le rôle de bon banquier, et votre corps a un compte courant de Tinh-Khi. Votre compte courant débite automatiquement du Tinh-Khi nécessaire à rétablir l’équilibre budgétaire, d’où absence de fatigue. En revanche, si la dépense dépasse le débit et épuise votre réserve de Tinh-Khi à cause d’une succession de peurs, d’où la fatigue survient alors et sonne l’alarme d’un compte à découvert pour vous avertir le temps de recharger du Tinh-Khi ou injecter de l’argent dans votre compte (Rein), c'est-à-dire évacuer la peur successive et prolongée. Sinon, la peur continue à pomper votre Tinh-Khi jusqu’à l’épuisement du réservoir. Ce phénomène conduira à la dépression, au burn out. L’insuffisance et l’épuisement de la réserve de ce Tinh est couramment à l’origine des troubles psychiques (angoisse, anxiété…) et aussi de la dépression nerveuse.
Comment savoir concrètement que le Rein est la structure de recel de la surabondance du Tinh ? Le Rein joue le rôle d’une banque ouverte 24 heures sur 24. Il entrepose le Duong Primordial ou Racine Duong le Am Primordial ou Racine Am ( Tinh originel, a priori) et le Tinh alimentaire en surplus, et les débite au fur et à mesure du besoin de l’organisme. Cette fonction est-elle observable ? Oui, grâce aux études scientifiques, on peut observer le rôle de banquier du Rein, par exemple au moment du stress intense, par la sécrétion abondante d’adrénaline et de cortisol.
Toutes les émotions agréables ou pénibles (bonne ou mauvaise nouvelle, émoi amoureux, frayeur…) engendrent la sécrétion d’adrénaline et de cortisol par la glande médullosurrénale située à proximité du rein. Cette hormone est responsable de l’élévation des dépenses énergétiques et sa sécrétion exagérée et continue est à l’origine de la grande fatigue et de l’épuisement dus à l’épuisement de la réserve du Tinh-Khi dans le Rein. Cet épuisement nuit gravement aux Than-Organes. Telle est la raison pour laquelle Dieu nous recommande d’éviter de se livrer exagérément aux plaisirs charnels et de bien conserver le Tinh pour nourrir le Than. Pourquoi ? Voici la réponse de Dieu : Sauvegarder le Tinh, nourrir le Khi, perpétuer le Than; cette pratique se soldera à la longue par la concrétisation du deuxième corps Chon Than. (D.T.C.G. page 96).
Rappelons que Tinh est la toile de fonds servant de substrat pour le mouvement du Than et que Khi est la force motrice du Than. Le Rein correspond au Mouvement Eau (Yin) et le Cœur au Mouvement Feu (Yang). L’Eau et le Feu cherchent toujours à s’autoréguler pour établir l’équilibre énergétique entre eux. En cas de l’affaiblissement de l’Eau ou du Tinh du Rein, cet équilibre est rompu et le Feu du Cœur s’emballe, agite et déstabilise le Than, d’où apparition des signes psychiques du Y (peur, anxiété) et du Than (déprime).
Pour conclure ce chapitre, j’aimerais résumer l’explication de Dieu sur l’objectif de la pratique religieuse et les facteurs nuisibles aux Trois Trésors et aux cinq Organes
(D.T.C.G. page44 et 45). La pratique religieuse vise à :
- avoir la quiétude de l’esprit et du corps;
- aider le Khi du Ciel Postérieur à capter le Khi du Ciel Antérieur provenant
de la demeure divine;
- unifier les Trois Trésors pour que l’être humain puisse retourner à son origine divine.
Afin de pouvoir atteindre ces trois objectifs, les adeptes caodaïstes doivent s’éloigner de tout ce qui pourrait endommager les Trois Trésors. Citons quelques exemples suivants énumérés par Dieu (D.T.C.G. page45).
Les trois facteurs nuisibles aux Trois Trésors sont :
- Épuisement du Than (hao Than) causé par le souci et l’envie excessive
de possession des biens matériels.
- Dispersion du Khi (tan Khi) due au besoin et au rêve de richesse et de promotion sociale.
- Perte du Tinh (ton Tinh) engendrée par les passions et les plaisirs charnels.
Par suite, Dieu nous montre comment se déroule le processus d’endommagement des Organes où demeurent les Than-Organes.
- Au début, on cherche les moyens pour s’enrichir, ce qui nuit au Feu du Cœur
(demeure du Than).
- Une fois les ruses et les projets déjà arrêtés, on déploie tout son effort pour s’enrichir,
d’où perturbation du Foie (demeure du Hon).
- La richesse obtenue, on se livre au désir sexuel, d’où perte du Tinh du Rein
(demeure du Chi).
- Le plaisir charnel est souvent accompagné des désirs gustatifs en consommant des aliments qui troublent le fonctionnement de la Rate (demeure du Y).
- La bonne chère, la boisson alcoolisée, le régime carné rendent l’homme cruel,
nerveux, d’où blessure du Khi du Poumon (demeure du Phach).
CONCLUSION Pour terminer notre livre, nous empruntons la parole d’Eunice Ingham Stopfel : De même que les chênes majestueux naissent à partir de petits glands, je souhaite que la graine semée par les pensées publiées dans ce livre prenne racine dans une terre fertile, qu’elle se développe pour le bienfait et le soulagement de l’humanité souffrante.